Les actes ne valent que par leur intention
Le premier hadith
الحديث الأول
1. عَنْ أَميرِ الْمُؤْمِنينَ أَبِي حَفْصٍ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ ( رَضِيَ الله عَنْهَ ) قَالَ : سَمِعْتُ رَسُولَ الله ( صَلَّى الله عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ ) يقول:
إِنَّما الأَعْمالُ بِالنَّيّاتِ وَ إِنَّما لِكُلَّ امْرِئٍ ما نَوَى , فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلى الله وَرَسُولِهِ , فَهِجْرَتُهُ إِلَى الله وَ رَسُولِهِ , وَ مِنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيبُهَا أَو امْرَأَهٍ يَنْكِحُهَا , فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ .
( رَوَاهُ إِمَامَا الْمُحَدَّثِينَ : أَبُو عَبْدِ الله مُحَمَّدِ بْنِ إِسْمَا عِيلَ بْنِ إِبْرَاهِيمَ بْنِ الْمُغِيرَهَ بْنِ بَرْدِزْبَةَ الْبُخَارِيَّ الْجُعْفِيَّ , وَأَبُو الْحُسَيْنِ مُسْلِمِ بْنِ الْجَّاجِ بْنِ مُسْلِمٍ الْقُشَيْرِيَّ النَيسَابُورِيَّ فِي صَحِيحَيْهِمَا اللَّذَيْنِ هُمَا أَصَحُّ الْكُتُبِ الْمُصَنَّفَةِ )
L’émir des croyants Abû Hafs ‘Omar Ibn al Khattâb -a dit : J’ai entendu l’Envoyé d’Allah – dire :
« Les actes ne valent que par les intentions et à chacun selon son intention.
Celui dont l’émigration a pour fin Allah et Son Envoyé, son émigration sera composée comme étant pour Allah et Son Envoyé. Celui dont l’émigration a pour fin un bas-monde qu’il atteint, ou une femme qu’il épouse, son émigration ne sera comptée que ce vers quoi il a émigré “.1
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1 Hadîth unanimement accordé, rapporté par al Bukhârî (1/9) (n°1), Muslim (3/1515).
Commentaire
Ce Hadîth est une base fondamentale pour ce qui est des actes du cœur les intentions font en effet parti des actes du cœur. Les savants ont dit que ce Hadîth concerne la moitié des adorations, car il est la balance des actes intérieurs [ a'mâl bâtina ], quant au Hadîth rapporté par ‘Âicha : ” Celui qui invente dans notre affaire-ci ( l’Islam ) ce qui n’en fait pas partie, son invention est à rejeter “.1 ; dans une autre version, il y a ceci : ” Celui qui fait un acte qui n’obéit pas à notre affaire, verra son acte rejeté “2-, il concerne l’autre moitié de la religion, car il est la balance des actes apparents.
On déduit des paroles du Prophète -: ” Les actes ne valent que par les intentions ” qu’il n’y a pas d’actes sans intention.
En effet, tout homme doté de raison, libre dans sa décision, ne peut faire d’acte sans intention, certains savants sont allés jusqu’à dire : ” Si Allah nous imposait un acte sans intention, ce serait nous imposer ce dont nous sommes incapables “. Dans cette déduction il y a la réponse à ceux qui sont harcelés par des doutes scrupuleux [ Muwaswis ] et qui font le même acte d’adoration plusieurs fois de suite, et malgré cela Chaytân leur chuchote ceci : ” Vous n’avez pas encore mis l’intention “. Nous leur répondrons comme suit : ” Non, vous ne pouvez pas faire d’acte sans intention, détendez-vous donc et abandonnez ces suggestions “.
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- 1 Hadîth sahîh, rapporté par Al Bukhâri (5/301) (n°2697), Muslim (3/1343).
2 Hadîth sahîh, rapporté par Al Bukhârî dans l’ouvrage ” La création des actes des serviteurs “, Muslim (3/1343), Ahmad (6/73-240-270), at-Tayâlisî (2422).
| الشرح :
هذا الحديث اصل عظيم في أعمال القلوب , لان النيات من أعمال القلوب قال العلماء : وهذا الحديث نصف العبادات , لأنه ميزا الأعمال الباطنة وحديث عائشة رضي الله عنها « من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد » وفي لفظ آخر « من عمل عملا ليس عليه امرنا فهو رد » نصف الدين , لأنه ميزا الأعمال الظاهرة فيستفاد من قول النبي صلى الله عليه وسلم « إنما الأعمال بالنيات » أنه ما من عمل إلا وله نية لأن كل إنسان عاقل مختار لا يمكن أن يعمل عملا بلا نية , حتى قال بعض العلماء « لو كلفنا الله عملا بلا نية لكان من تكليف ما لا يطاق » ويتفرع من هذه الفائدة : الرد على الموسوسين الذين يعملون الأعمال عدة مرات ثم يقول لهم الشيطان : إنكم لم تنووا . فإننا نقول لهم : لا , لا يمكن أبدا أن تعملوا عملا إلا بنية فخففوا على أنفسكم ودعوا هذه الوساوس . |
Leçons tirées de ce Hadith
- L’homme est récompensé ou châtié ou prié de la récompense en fonction de son intention, le Prophète – SAWS – a en effet dit : « Celui dont l’émigration a pour fin Allah et Son Envoyé, son émigration sera comptée comme étant pour Allah et Son Envoyé “.
- Les actes sont jugés en fonction de ce vers quoi ils aboutissent. Il se peut donc qu’une chose qu’il est à la base loisible de faire devienne un acte d’obéissance quand on a l’intention de faire par cette chose un bien, comme par exemple le fait de manger et de boire, dans l’intention d’avoir plus de force pour accomplir convenablement les actes d’obéissance à Allah. Dans ce sens, le Prophète – SAWS – a dit : « Prenez le repas de la fin de la nuit [ suhûr ] (avant de jeûner), il est toute bénédiction “.1
- A l’enseignant de donner à ses élèves des exemples qui rendent évident le statut légal de la chose, le Prophète – SAWS – a en effet donné comme exemple de l’émigration [ hijra ] qui est le déplacement du pays de l’associonisme [ chirk ] au pays de l’Islam et il a montré que l’émigration, qui est un seul acte, peut être pour une personne une récompense et pour une autre personne une privation de la récompense. Celui donc qui émigre pour Allah et Son Envoyé sera récompensé et il atteindra son objectif, tandis que celui qui émigre pour acquérir les biens de ce bas-monde ou pour épouser une femme, il sera privé de la récompense ( dans l’au-delà ).
- Ce Hadîth s’applique au chapitre des adorations, celui des transactions, celui des mariages et à tous les chapitres de jurisprudence.
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- 1 Unanimement accordé.
On the authority of Omar bin Al-Khattab, who said : I heared the messenger of Allah salla Allah u alihi wa sallam say :
“Actions are but by intention and every man shall have but that which he intended. Thus he whose migration was for Allah and His messenger, his migration was for Allah and His messenger, and he whose migration was to achieve some worldly benefit or to take some woman in marriage, his migration was for that for which he migrated.”
related by Bukhari and Muslim
2 – Al Islam, Al Iman wa Al Ihsan
Le deuxième Hadîth
| الحديث الثانِي
عَنْ عُمَرَ ( رَضِيَ الله عَنْهُ ) أيضاً قال : بَيْنَمَا نَحْنُ جُلُوسٌ عِنْدَ رَسُولِ الله ( صَلَّى الله عَلَيْهِ وَ سَلَمَ ) ذَاتَ يَومٍ إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيدُ بَيَاضِ الثَّيَّابِ , شَدِيدُ سَوَادِ الشَّعْرِ , َلا يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ , وَ لَا يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحدٌ , حَتَّى جَلَسَ إِلى النَّبِيَّ ( صَلَّى الله عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ ) , فَأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إِلـى رُكْبَتَيْهِ , وَوَضَعَ كَفَّيهِ عَلى فَخِذَيْهِ , وَ قَالَ : يَا مُحَمَّدُ أَخْبِرْنِي عَنِ الْإِسْلامِ ؟ فَقَالَ رَسُولُ الله ( صَلَّى الله عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ ) : الْإِسلْامُ أَنْ تَشْهَدَ أن لَّا إِلَهَ إِلَّا الله , وَ أَنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ الله , وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ , وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ , وَ تصُومَ رَمَضَانَ , وَتَحُجَّ البَيْتِ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلاً , قَالَ : صَدَقْتَ . فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْأَلُهُ وَ يُصَدِّقُهُ , قَالَ : فَأَخْبِرْنِي عَنِ الْإيمَانِ ؟ قَالَ :أَنْ تُؤْمِنَ بِا لله وَ مَلَائِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ وَ الْيوْمِ الآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَ شَرَّهِ . قَالَ : صَدَقْتَ . قَالَ : فَأَخْبِرْنِي عَنِ الْإِحْسَانِ ؟ قَالَ : أَنْ تَعْبُدَ الله كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ قَالَ : فَأَخْبِرْنِي عَنِ السَّاعَةِ ؟ قَالَ : مَا الْمَسْؤُولُ عَنْهَا بِأَ عْلَمَ مِنَ السَّائِلِ قَالَ : فَأَخْبِرْنِي عَنْ أَمارَاتِهَا ؟ قَالَ : أَنْ تَلِدَ الْأَمَةُ رَبَّتَهَا , وَأَنْ تَرَى الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الْعَالَةَ رَعَاءََ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُونَ فِي الْبُنْيَانِ , ثُمَّ انْطَلَقَ . فَلَبِثْتُ مَلِيّاً , ثُمَّ قَالَ : يَا عُمَرُ أَتَدْرِي مَنِ السَّائِلُ ؟ قُلْتُ : الله وَ رَسُولُهُ أَعْلَمُ , قَالَ : فَإِنَّهُ جِبْرِيلُ أَتَاكُمْ يُعَلّمُكُمْ دِينَكُمْ . ( رواه مسلم ) |
D’après ‘Omar – qui a dit : Pendant que nous étions un jour assis chez le Prophète – SAWS – , apparut soudain parmi nous une certaine personne portant des habits tout blancs, ayant des cheveux très noirs ; aucune trace d’un long voyage ne paraissait sur lui et aucun parmi nous ne le connaissait. Il s’avança et s’assit près du Prophète – SAWS – . Il appuya ses genoux contre les siens, posa les paumes de ses deux mains sur ses deux cuisses et dit :
- Ô Muhammad, informe-moi sur l’Islam
- L’Islam, dit le Prophète – SAWS – , c’est que tu témoignes qu’il n’est pas de dieu sinon Dieu et que Muhammad est l’Envoyé de Dieu, que tu célèbres la prière, que tu donnes l’aumône [ Zakât ], que tu jeûnes le Ramadane et que tu fasses le pèlerinage de la Maison si tu en as la possibilité.
- L’étranger : Tu as dit la vérité.
Nous nous sommes alors étonnés de cette situation : Il le questionne puis il l’approuve.
- L’étranger : Informe-moi sur la foi [ Imâne ].
- La foi, dit-il, c’est que tu croies en Dieu, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Envoyés, au Jour Dernier,
et que tu croies dans le Décret [ Qadar ], qu’il s’agisse dans son bien ou de son mal.
- L’étranger : Tu as dis la vérité, dit-il
- L’étranger : Informe-moi sur le bel-agir, ajouta-t-il.
- Que tu adores Dieu comme si tu Le voyais. Et si tu ne Le vois pas, Lui te voit.
Lui répondit le Prophète – SAWS -.
- L’étranger : Informe-moi sur l’Heure ( de la résurrection ).
- Celui qui est interrogé n’en sait pas plus sur elle que celui qui l’interroge, lui répondit-il.
- L’étranger : Informe-moi sur ses signes précurseurs.
- Quand la femme donnera naissance à sa propre maîtresse, et quand tu verras les vas-nu-pieds,
les déguenillés et les gueux, gardiens de bêtes, rivaliser dans l’élévation des constructions. Puis l’homme s’en alla. Je restais un bon bout de temps sans rien demander sur cette affaire, puis l’Envoyé de Dieu – SAWS – me dit :
- Sais-tu qui est venu m’interroger ?
- Dieu et Son Envoyé le savent mieux que moi, lui dis-je.
- C’est l’Ange Gabriel. Il est venu vous apprendre votre religion.
Also on the authority of Omar, who said :
One day while we were sitting with the messenger of Allah there appeared before us a man whose clothes were exceedingly white and whose hair was exceedingly black; no signs of journeying were to be seen on him and none of us knew him. He walked up and sat down by the prophet. Resting his knees against his and placing the palms of his hands on his thighs, he said:”O Muhammed, tell me about Islam”. The messenger of Allah said: “Islam is to testify that there is no god but Allah and Muhammed is the messenger of Allah, to perform the prayers, to pay the zakat, to fast in Ramadhan, and to make the pilgrimage to the House if you are able to do so.” He said:”You have spoken rightly”, and we were amazed at him asking him and saying that he had spoken rightly. He said: “Then tell me about eman.”He said:”It is to believe in Allah, His angels, His books, His messengers, and the Last Day, and to believe in divine destiny, both the good and the evil thereof.” He said:”You have spoken rightly”. He said: ” Then tell me about ehsan.” He said: “It is to worship Allah as though you are seeing Him, and while you see Him not yet truly He sees you”. He said: “Then tell me about the Hour”. He said: “The one questioned about it knows no better than the questioner.” He said: “Then tell me about its signs.” He said: “That the slave-girl will give birth to her mistress and that you will see the barefooted, naked, destitute herdsman competing in constructing lofty buildings.” Then he took himself off and I stayed for a time. Then he said: “O Omar, do you know who the questioner was?” I said: “Allah and His messenger know best”. He said: “He was Jebreel (Gabriel), who came to you to teach you your religion.”
narrated by Muslim
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1 Hadîth authentique, rapporté par Muslim.
Commentaire
Les leçons tirées de ce Hadîth sont nombreuses :
- Le Prophète – SAWS – avait pour conduite de s’asseoir avec ses compagnons, cette conduite émane de son caractère noble. Il convient donc à ce que l’homme soit sympathique avec les gens, proche d’eux et ne doit pas s’isoler.
- Se mêler aux gens est mieux que de s’isoler d’eux tant que l’homme ne risque pas d’être tenté dans sa religion. S’il a peur pour sa foi, il est préférable de s’isoler, le Prophète – SAWS – a en effet dit :
« Nous ne sommes pas loin du temps où la meilleure fortune du musulman sera un troupeau de moutons avec lequel il parcourt les cimes des montagnes et les points de tombées de la pluie, fuyant ainsi avec sa religion les tentations et les troubles » 11
-Les Anges – AS- peuvent apparaître aux gens avec des formes humaines, l’Ange Gabriel – AS – apparut aux compagnons avec la description citée dans le Hadîth : un homme qui a les cheveux très noirs, des habits très blancs, ne faisant montrer aucun signe qui suppose qu’il a fait un long voyage et personne d’entre les compagnons ne le connaît.
- La bonne attitude que doit prendre le disciple face au maître, Gabriel – AS – s’est en effet assis en face du Prophète – SAWS – d’une manière décente qui montre qu’il est attentif à ce qu’il va lui dire.
- Il est permis d’appeler le Prophète par son nom, car l’Ange Gabriel l’a appelé ainsi : « Ô Muhammad ! », or il se peut que cela ait lieu avant que Dieu ne l’interdise dans Ses paroles : « Ne traitez pas l’appel de l’Envoyé parmi vous comme n’importe quel appel que vous vous lancez l’un à l’autre » 12. Selon l’une des exégèses, et il se peut aussi que cela soit l’habitude des bédouins qui, à chaque fois qu’ils viennent voir le Prophète l’appellent par son nom. Cette exégèse est la plus proche de la vérité, quant à la première, elle a besoin de la confirmation de l’ordre chronologique des faits.
- Il est permis de poser à quelqu’un la question dont on connaît la réponse dans le but d’apprendre à celui qui ne sait pas ; l’Ange Gabriel connaissait bien les réponses, car il disait pour chaque réponse :
« Tu as dit la vérité ».
- Le causateur a le même statut que l’auteur quand l’acte se fonde sur la cause,
le Prophète – SAWS – a en effet dit : « C’est l’Ange Gabriel. Il est venu vous apprendre votre religion »
alors que c’est lui qui était l’enseignant, mais puisque l’Ange Gabriel était la cause ( de l’apprentissage ) par les questions qu’il posait, l’Envoyé de Dieu a considéré que c’était lui l’enseignant.
- Le Hadîth montre que l’Islam possède cinq piliers, le Prophète – SAWS – a répondu ainsi en disant : « L’Islam c’est que tu témoignes qu’il n’est pas de dieu sinon Dieu et que Muhammad est Son Envoyé, que tu célèbres la prière, que tu donnes l’aumône [ zakât ], que tu jeûnes le Ramadan et que tu fasses le pèlerinage de la Maison si tu en as la possibilité ».
- Il faut que l’homme témoigne par sa langue et ait la conviction ferme par son cœur, qu’il n’est de dieu sinon Dieu, ce qui signifie que nul n’est en droit d’être adoré que Dieu. Ainsi, à l’homme de témoigner par sa langue, conviction par le cœur, que nul n’est en droit d’être adoré parmi les créatures ; ni Prophète, ni saint, ni homme vertueux, ni arbre, ni pierre, sauf Dieu, et tout ce qui est adoré en dehors de Lui est faux , conformément à ce qu’il dit : « Et cela du fait que Dieu c’est le Vrai, que ce que vous invoquez en Sa place, c’est le faux. Dieu est le Sublime, le Grand » 13
- Cette religion ne s’accomplit qu’en témoignant que Muhammad est l’Envoyé de Dieu : Il est Muhammad le fils de ‘Abd Allah le Hâshémi. Celui qui désire connaître davantage ce noble Envoyé, qu’il lise le Qur’an et ce qu’il peut faire aisément de la Sunna et des livres d’histoire.
- L’Envoyé de Dieu – SAWS – a réuni les deux témoignages « Lâ Ilaha ill Allah, Muhammadan Rasoulillah » dans un seul pilier, en effet l’adoration ne s’accomplit que par deux choses : La consécration [ ikhlas ] qu’englobe le témoignage « Lâ ilaha ill Allah » La conformité à l’Envoyé de Dieu qu’englobe le témoignage : « Muhammad rasoulillah » C’est pour cela que le Prophète – SAWS – les a considérés comme un seul pilier dans le Hadîth rapporté par Ibn ‘Omar, en disant : « l’Islam est bâti sur cinq principes : Le témoignage qu’il n’y a de dieu sinon Dieu et que Muhammad est l’Envoyé de Dieu, l’accomplissement de la prière, l’acquittement de l’aumône légale, etc… »
- L’Islam d’un serviteur ne s’accomplit que par l’accomplissement de la prière, accomplissement qui consiste à l’exécuter convenablement et conformément à la Loi. On distingue deux sortes d’accomplissements : Un accomplissement obligatoire qui consiste à faire le minimum obligatoire. Un accomplissement parfait qui consiste à faire les actes complémentaires selon ce qui est connu dans le Qur’an, la Sounna et les paroles des Docteurs de la Loi.
- L’Islam ne s’accomplit que par l’acquittement de l’aumône légale [ zakât ], c’est un bien qu’on doit obligatoirement prélever des biens qui remplissent les conditions d’imposition de la zakât. Son acquittement consiste à donner à ceux qui la méritent, ce sont les catégories énumérées par Dieu dans la Surat :
« Le Repentir » : « Les aumônes ne doivent revenir qu’aux pauvres et aux indigents, à la rétribution des collecteurs, au ralliement des bonnes volontés, à affranchir des nuques ( esclaves ), aux accablés de dettes, à la lutte dans la voie de Dieu et au voyageur ( en détresse ). Et Dieu est Omniscient et Sage ».14
- Jeûner le Ramadan c’est adorer Dieu le Très-Haut par l’abstention de tout ce qui rompt le jeûne ( le manger, le boire, l’acte charnel, etc.. ) depuis l’apparition de l’aube jusqu’au coucher du soleil. Le Ramadan est le mois situé entre Sha’bân et Shawwâl.
- Le pèlerinage vers la Maison sacrée c’est se rendre à la Mecque avec l’intention d’accomplir les rites, il exige ( tel que c’est souligné par le Hadîth ) la capacité, car il comporte dans sa majorité des difficultés, quoique toutes les obligations ont pour condition la capacité, Dieu le Très-Haut a en effet dit : « Craignez Dieu autant que vous pouvez »15.
D’ailleurs, l’une des règles établies par les savants stipule qu’il n’y a pas d’obligation dans le cas d’incapacité et il n’y a pas d’interdiction dans le cas de nécessité.
- L’intelligence des compagnons qui se sont étonnés de voir celui qui pose les questions confirmer les réponses de celui qui est interrogé, alors qu’à la base celui qui pose des questions ignore les réponses, or l’ignorant ne peut pas juger les réponses de véridicité ou de mensonge, mais cet étonnement s’est dissipé quand le Prophète – SAWS – a dit : « C’est l’Ange Gabriel. Il est venu vous apprendre votre religion ».
- La foi englobe six principes : La foi en Dieu, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Envoyés, en le Jour Dernier, en le Décret dans le bien et dans le mal.
- La distinction entre la foi et la soumission ( l’islam )et ce, quand elles sont citées ensemble, on désignera par islam les actes des membres et par foi les actes du cœur. Pris isolément, chacun des deux inclut l’autre. En effet, ces paroles divines : « J’ai agréé pour vous l’Islam comme religion »16 ;
et ces paroles : « Qui soupire après une religion autre que l’islam, cela de lui ne sera pas accepté ».17 ; englobent la foi et l’islam. Il en va de même pour les paroles suivantes du Très-Haut : « Dieu est avec les croyants » 18 ; et Ses paroles : … et qu’on affranchisse un esclave croyant »19. Quand l’Islam et la Foi sont cités ensemble ( dans un même Hadîth ou verset ), ils sont expliqués conformément au Hadîth ci-dessus.
- La foi en Dieu est le plus grand pilier de la foi, c’est pour cela que le Prophète – SAWS – a dit en premier : « …que tu croies en Dieu », la croyance en Dieu englobe la croyance en Son existence, Sa seigneurialité [ Rouboubiyya ], Sa divinité [ Oulouhiyya ], Ses Noms et Ses Attributs [ Asmâ wa Sifât ]. Elle ne se réduit pas à la seule croyance en Son existence, mais il faut ces quatre fondements.
- L’affirmation de l’existence des Anges, ils font partie du monde invisible [ ghayb ]20, Dieu leur a donné plusieurs descriptions dans al Qur’an, de même le Prophète – SAWS – dans as-Sunna. Croire en eux consiste à croire en les noms de ceux que la révélation a précisés, quant à ceux dont les noms ne sont pas précisés, nous croyons en eux de façon globale. De même nous croyons selon nos connaissances en les actes qu’ils accomplissent qui sont cités dans les sources canoniques. Nous croyons aussi, d’après ce que nous connaissons, en leurs descriptions citées dans les sources canoniques, notamment le fait que le Prophète – SAWS – a vu l’Ange Gabriel – AS – dans la forme selon laquelle il a été créé : il avait six cents ailes emplissant tout l’horizon. Notre devoir vis-à-vis des Anges consiste à croire en eux et à les aimer parce que ce sont des adorateurs de Dieu qui accomplissent sans trêve Ses ordres, le Très-Haut a dit : « Ceux qui sont auprès de Lui ( les Anges ) ne se considèrent pas trop grands pour L’adorer, non plus qu’ils ne s’en lassent. Ils Le glorifient nuit et jour et ne s’interrompent point »21
- L’obligation de croire en les Livres que Dieu Le Très-Haut a fait descendre sur Ses Envoyés, le Très-Haut a dit :
« Oui, Nous avons envoyé Nos Envoyés avec les preuves, et fait descendre avec eux le Livre et la balance »22 Nous croyons en effet en tout livre que Dieu a fait descendre sur Ses Envoyés, mais nous y croyons de façon globale. Quant aux détails, notons que les livres saints précédents avaient subis des falsifications, des changements et des modifications, nous ne pouvons désormais pas faire la distinction entre ce qui est vrai et ce qui est faux. Pour ce qui est de la pratique, nous mettons en pratique ce qui est descendu sur Muhammad – SAWS – uniquement, les lois divines précédentes ont été abrogées par notre religion ( l’Islam ).
- L’obligation de croire en les Messagers. Nous croyons que tout Messager envoyé par Dieu est vrai, apportant la vérité, véridique dans ce qu’il a informé, véridique dans ce qu’il a recommandé. Nous croyons globalement à ceux que nous ne connaissons de façon précise, et de manière détaillée à ceux que nous connaissons de façon précise. Le Très-Haut a dit : « Oui, Nous avons envoyé des Envoyés avant toi. Il en est de qui Nous te narrâmes l’histoire, d’autres de qui Nous ne l’avons pas fait »23. Donc ceux de qui Dieu a narré l’histoire et dont les renseignements nous sont parvenus, nous croyons en eux de façon détaillée, quant à ceux que nous ne connaissons pas, nous croyons en eux de façon globale. Le premier d’entre les Messagers est Nuh ( Noé ) et le dernier est Muhammad, comptant parmi les cinq hommes de rigueur que Dieu a réunis dans deux versets du Qur’an : dans la sourate « les coalisés », Il a dit : « Lorsque Nous reçûmes des Prophètes leur engagement : de toi ( Muhammad ), de Noé, d’Abraham, de Moïse, de Jésus fils de Marie… »24, et Il a dit dans la sourate « La concertation » : « Pour vous Il a édicté en fait de religion ce qu’à Noé Il recommanda, et notre révélation à toi ( Muhammad ), et à ce que Nous avons recommandé à Abraham, à Moïse, à Jésus : « Accomplir la religion ; n’en point faire matière à division » »25.
- La croyance au Jour Dernier : C’est le jour de la résurrection, il est appelé jour dernier parce qu’il est la fin des étapes pour l’homme, ce dernier passe en fait par quatre étapes :
La première demeure : Le ventre de sa mère.
La deuxième demeure : Ce bas-monde où nous vivons.
La troisième demeure : Le firmament ( le monde de la tombe ).
La quatrième demeure : Celle du Jour dernier, il n’y a pas de demeure après celle-ci, c’est soit le Paradis soit l’Enfer.
Il entre dans la croyance au Jour dernier, tel que le souligne le Chaykh al Islam Ibn Taymiyya : « Tout ce dont le Prophète – SAWS – a informé comme événements après la mort, incluant ce qui se passe dans la tombe, notamment les questions posées sur son seigneur, sa religion et son prophète, et ce qu’il vivra dans sa tombe comme félicité ou châtiment ».
- L’obligation de croire au Décret [ Qadar ] dans le bien comme dans le mal, cette croyance se présente sous quatre degrés :
Le premier degré consiste à croire que Dieu embrasse toute chose de Sa connaissance, de façon globale et détaillée, dans le passé et dans le futur.
Le deuxième degré consiste à croire que Dieu a écrit sur la Table gardée [ Al Lawh al Mahfûz ] les destinées de toutes choses [ maqadîr ] jusqu’à l’arrivée de l’Heure ( de la résurrection ).
Le troisième degré : c’est le fait de croire que tout ce qui se passe dans l’univers est sous Sa volonté souveraine, rien n’échappe à Sa volonté [ mashî’a ]
Le quatrième degré consiste à croire que Dieu a créé toute chose qu’il s’agisse de ce qui se produit des actes qui Lui sont propres, comme la descente de la pluie, la poussée des plantes, ou des actes des hommes et des autres créatures, ces actes-là sont créés par Dieu, l’acte fait par l’homme provient de la volonté et de la puissance qui sont des attributs de cet homme-là, or l’home lui-même et ses attributs sont créés par Dieu – تعالى -, Dieu swt a décrété tout ce qui se passera jusqu’au Jour de la résurrection, avant de créer les cieux et la terre de cinquante mille ans, en effet, ce qui a été décidé qu’il arrivera à l’homme ne saurait manquer, et ce qui n’a pas été décidé à son propos ne saurait l’atteindre. Voilà donc ces six piliers de la foi que l’Envoyé de Dieu – SAWS – a montrés. S’il manque un seul pilier, la foi est vaine.
- Dans le Hadîth il y a l’explication du bel-agir ( ihsân ], il consiste à ce que le serviteur adore son Seigneur, d’une adoration poussée par l’espoir et l’aspiration comme s’il Le voyait, ainsi il aime arriver à Lui, ce degré du bel-agir est le plus parfait. S’il n’arrive pas à atteindre ce degré, il passe au deuxième degré qui consiste à adorer Dieu d’une adoration poussée par la crainte et la volonté de fuir Son Châtiment, c’est pour cela que le Prophète – SAWS – a dit :« Si tu ne Le vois pas, Lui te voit » c’est-à-dire : « Si tu ne l’adores pas comme si tu Le voyais, Lui, en tout cas, te voit »
- La connaissance de l’Heure ( de la résurrection ) est voilée, nul ne la connaît sauf Dieu – تعالى -. Celui qui prétend connaître l’Heure est un menteur, même le meilleur des messagers d’entre les Anges ( Gabriel ) et le meilleur messager d’entre les hommes ( Muhammad ) n’ont pas connaissance de l’Heure.
- L’Heure présente des signes avant-coureurs [ ‘alâmât ], le Très-Haut a en effet dit : « Attendent-ils seulement l’Heure, qu’elle survienne ? Les signes avant-coureurs en sont déjà venus »26. Les savants ont subdivisé les signes avant-coureurs de l’Heure en trois parties :
Une partie qui est déjà révolue.
Une partie qui se renouvelle à chaque fois.
Une partie ne surviendra que peu de temps avant l’Heure de la résurrection, et c’est celle-ci qui comporte les signes majeurs tels que la descente de Jésus fils de marie – AS -, l’apparition du Massîh ad-dajjal et de Gog et Magog, le lever du soleil de son coucher. Le Prophète – SAWS – a cité comme signe avant coureur l’esclave qui donnera naissance à une femme riche qui possédera des femmes de la même condition que sa mère, allusion à la grande vitesse par laquelle s’effectue l’abondance de l’argent et de son expansion au milieu des gens. Ce qui appuie cette explication, le passage du Hadîth qui vient juste après : « …Et quand tu verras les vas-nu-pieds, les déguenillés et les gueux, gardiens de bêtes, rivaliser dans l’élévation des constructions ».
- La méthode efficace par laquelle le Prophète – SAWS – a enseigné les compagnons en leur apprenant la science par l’intermédiaire de l’inconnu ( Gabriel ) et par la méthode des questions-réponses. Cette méthode est très efficace pour la compréhension et la mémorisation. Ce qui pose des questions sur le savoir religieux est considéré comme un enseignant. Ce point a été déjà souligné, mais ce que nous voulons préciser est qu’il convient à ce que l’homme pose des questions au savant sur ce dont les gens ont besoin même s’il connaît les réponses, pour obtenir la récompense de l’enseignement.
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11 Hadîth authentique, rapporté par al Bukhari (1/69) (n°19).
12 Qur’an [24/63].
13 Qur’an [12/62].
14 Qur’an [9/60].
15 Qur’an [5/3].
16 Qur’an [5/3].
17 Qur’an [3/85].
18 Qur’an [8/19].Les croyants dans ce verset sont des gens qui ont la foi et qui sont musulmans.
19 Qur’an [4/92].
20 Le ghayb, tel que l’a expliqué Ibn Mas’ud – رضي الله عنه – [ c'est un nom verbal dont le verbe est ghaba (etre absent)] est tout ce qui ne tombe pas sous nos sens, et que Dieu – تعالى – et Son envoyé – SAWS – nous en ont informé. Comme exemples du ghayb> : le Paradis, l’Enfer, l’âme, le futur, les intentions des gens, les djinns, etc.
21 Qur’an [21/19-20].
22 Qur’an [57/25].
23 Qur’an [40/78].
24 Qur’an [33/7].
25 Qur’an [42/13].
25 Qur’an [47/18].
3- Les Piliers de l’Islam.
Le troisième Hadîth
| الحديث الثالث
عَنْ أَبِي عنْدِ الرَّحْمَنِ عبدِ الله بن عُمَرَ بن الخطّبِ رَصِيَ الله عَنْهُمَا قَالَ : سَمِعْتُ رَسُولِ الله ( SAWS ) يَقَولُ : بُنِيَ الْإسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ : شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا الله وَأَنِ مُحَمَّداً رَسُولُ الله , وَإِقَامِ الصَّلَاةِ , وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ , وَحَجَّ الْبَيْتِ , وَ صَوْمِ رَمَضَان . ( رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَ مُسْلِمٌ ) |
D’après Abû ‘abd ar-Rahman ‘abd Allah ibn ‘Omar – رضي الله عنه -
l’Envoyé d’Allah – SAWS – a dit :
« L’Islam est bâti sur ces cinq principes :
1- La profession de foi : [ Lâ ilaha ill Allah wa Muhammadan Raçoulillah ]
2- L’accomplissement de la prière.
3- L’acquittement de l’aumône légale [ zakât ].
4- Le pèlerinage.
5- Le jeune du mois de Ramadan. » 1
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1 { Hadîth sahîh, rapporté par al-Bukhârî dans son sahîh (1/49) (n°8), Muslim dans son sahîh (1/45)(n°1) }.
On the authority of Ibn Omar, the son of Omar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with both, who said : I heared the messenger of Allah say :
“Islam has been built on five [pillars]: testifying that there is no god but Allah and that Muhammed is the messenger of Allah, performing the prayers, paying the zakat, making the pilgrimage to the House, and fasting in Ramadan.”
related by Bukhari and Muslim
Dans ce hadith, le Prophète – SAWS – a montré que l’islam est comme une construction dans laquelle son propriétaire s’abrite et se protège, il a aussi montré qu’il est bâti sur cinq choses : Le témoignage qu’il n’y a de dieu sinon Allah et que Muhammad est l’Envoyé d’Allah, l’accomplissement de la prière, l’acquittement de la zakât, le jeûne de Ramadane et le pèlerinage vers la Maison. Nous avons précédemment parlé des cinq piliers dans le Hadith rapporté par ‘Omar ibn al Khattab.
Question :
Quelle est l’utilité de la citation de ce Hadith alors que son contenu est cité dans le Hadîth de ‘Omar ibn al Khattab – رضي الله عنه – ?
Réponse :
D’une part, du fait de l’importance de ce sujet, l’auteur a voulu insister dessus, d’autre part, dans le Hadith de ‘Abd Allah ibn ‘Omar, il est clairement souligné que l’islam est bâti sur cinq piliers, quant au Hadith de ‘Omar ibn al Khattâb, il n’est pas dans ces termes, quoique son sens littéral fait comprendre la même chose.
4 – Les dernières œuvres sont déterminantes.
Le quatrième Hadith
| الحديث الرابع :
عَنْ أَبي عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَبْدِ الله بن مَسْعُودٍ ( رَضِيَ الله عَنْهُ ) قال : حَدّثَنَا رَسُولُ الله ( صَلَّى الله عليه وَ سَلَّمَ ) وَ هُوَ الصَّادِقُ الْمَصْدُوقُ : ِنَّ اَحَدَكُمْ يُجْمَعُ خَلْقُهُ فِي بَطْنِ أُمَّهِ اَرْبَعِينَ يَوْماًنُطْفَةً ثُمَّ يَكُونُ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ ثُمَّ يَكُونُ مُضْغَةٍ مِثْلَ ذَلِكَ , ثُمَّ يُرْسَلُ إِلَيْهِ الْمَلَكُ فَيَنْفُخُ فِيهِ الرُّوحَ وَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ : بِكَتْبِ رِزْقِهِ وَأَجَلِهِ وَ عَمَلِهِ وَ شَََقِيًّ أَوْ سَعِيدٍ , فَوَالله الّذِي لَا إلَهَ غَيْرُهُ إِنَّ أَحَدَ كُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ حَتَّي يَكُونُ بَيْنَهُ وَ بَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ , فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلَها, وَ إِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلَ بِعَمَلَ أَهْلِ النَّارِ حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَ بَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَيَدْجُلَهَا . ( رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَ مُسْلِمٌ ) |
Abû ‘abd ar-Rahmân ‘abd Allah ibn Mas’ûd a dit, lui qui est véridique, le digne d’être cru : l’Envoyé de Dieu – SAWS – a dit : « Le potentiel créateur –khalq- de chacun de vous est rassemblé en un peu de liquide dans le ventre de sa mère pendant quarante jours, puis il est une adhérence pendant une période similaire, puis il est une mâchure pendant un période similaire. Dieu mande ensuite l’ange qui insuffle en lui l’esprit et à qui sont ordonnées quatre paroles : « Écris, est-il dit à [l’ange], ce qui lui sera accordé –rizq-, le moment de sa mort –ajal-, ses actions et [son sort] misérable ou heureux [dans l’au-delà] ! » Par Dieu, que nul n’est en droit d’être adoré que Lui, l’un d’entre vous accomplit les actions des gens du paradis jusqu’à ce qu’il n’y ait plus qu’une coudée entre lui et [le paradis] puis l’écrit le précède, il accomplit les actions des gens du Feu et il entre dans le Feu, un (autre] d’entre vous accomplit les actions des gens du Feu jusqu’à ce qu’il n’y ait plus qu’une coudée entre lui et [le Feu], puis l’écrit le précède, il accomplit les actions des gens du Paradis et il entre au Paradis ». 1
“Verily the creation of each one of you is brought together in his mother’s belly for forty days in the form of seed, then he is a clot of blood for a like period, then a morsel of flesh for a like period, then there is sent to him the angel who blows the breath of life into him and who is commanded about four matters: to write down his means of livelihood, his life span, his actions, and whether happy or unhappy. By Allah, other than Whom there is no god, verily one of you behaves like the people of Paradise until there is but an arm’s length between him and it, and that which has been written over takes him and so he behaves like the people of Hell-fire and thus he enters it; and one of you behaves like the people of Hell-fire until there is but an arm’s length between him and it, and that which has been written over takes him and so he behaves like the people of Paradise and thus he enters it.”
related by Bukhari and Muslim
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1 Hadîth authentique, rapporté par al Bukhârî (11/447) (n°6594), Muslim (4/2036) (n°2643).
Commentaire
Dans ce quatrième Hadîth, le Prophète – SAWS – montre que dans le ventre de sa mère s’effectue le passage de l’homme d’une étape à une autre, l’écriture du moment de sa mort, ce qui lui sera accordé, etc…
‘Abd Allah ibn Mas’ûd a dit : « Le Messager de Dieu – SAWS – nous a dit, lui qui est le véridique, le digne d’être cru… » C’est-à-dire le véridique dans son parler et le digne d’être cru dans ce qu’il reçoit comme révélation divine. Il a en effet mis cette introduction, car les paroles qui suivront relèvent de l’invisible –ghayb- qu’on ne peut connaître que par une révélation divine.
Leçons tirées de ce Hadith
Ce Hadîth montre que la création de l’homme dans le ventre de sa mère se fait par quatre phases :
- la première phase : celle d’un simple liquide qui dure quarante jours.
- La deuxième phase : celle de l’adhérence qui dure quarante jours.
- La troisième phase : celle de la mâchure qui dure quarante jours.
- La quatrième phase : c’est la dernière phase, elle vient après avoir insufflé l’esprit en lui.
On peut déduire de ce Hadîth que le fœtus, avant quatre mois, ne peut pas être jugé comme étant un être humain. De ce fait, s’il tombe du ventre de sa mère avant d’accomplir les quatre mois, on ne le lavera pas, on ne l’enveloppera pas dans un linceul et on ne fera pas la prière mortuaire sur lui, car il n’est pas encore un être humain.
Après quatre mois, l’esprit est insufflé en lui et il acquiert le statut d’un être humain vivant. S’il tombe après cela, on pratiquera sur lui les grandes ablutions, on l’enveloppera dans un linceul et on fera sur lui la prière mortuaire comme quelqu’un qui a accompli neuf mois dans le ventre de sa mère. Les utérus ont un ange qui leur est propre. Le Prophète – SAWS – a en effet dit : « Dieu mande ensuite l’ange » c’est-à-dire l’ange responsable des utérus. Les situations que vivra l’homme sont écrites alors qu’il est encore dans le ventre de sa mère : ce qui lui sera accordé, ses actions, le moment de sa mort, son sort misérable ou heureux. Dans ce Hadîth, on déduit la grande sagesse divine et que toute chose a auprès de Dieu un terme fixé et se trouve dans un écrit dans lequel rien n’est ajouté et rien n’est ôté.
L’homme doit vivre constamment dans la crainte de Dieu et de Son châtiment, le Messager de Dieu – SAWS – a en effet informé que l’homme : « accomplit les actions des gens du Paradis jusqu’à ce qu’il n’y ait plus qu’une coudée entre lui et [le Paradis] puis l’écrit le précède, il accomplit les actions des gens du Feu et il entre dans le Feu ». Il ne convient pas que l’homme perde espoir, car il y a des gens qui ont commis des péchés pendant une longue période, mais à la fin de leur vie, Dieu leur a accordé la guidance, ?Si quelqu’un pose la question suivante : Pour quelle raison Dieu abandonne-t-il celui qui accomplit les actions des gens du Paradis jusqu’à ce qu’il n’y ait plus qu’une coudée entre lui et le Paradis, puis l’écrit le précède, il accomplit alors les actions des gens du Feu et il entre dans le Feu ?
La réponse est que cet homme accomplit en réalité les actions des gens du Paradis selon ce qui apparaît aux gens, sinon son for intérieur est corrompu et son intention est mauvaise, ce qui fait que cette mauvaise intention prédomine jusqu’à ce qu’il ait une mauvaise fin –que notre refuge soit en Dieu de cela- , ainsi le passage du Hadîth suivant : « jusqu’à ce qu’il n’y ait plus qu’une coudée entre lui et [le Paradis] puis l’écrit le précède, il accomplit les actions des gens du Feu et il entre dans le Feu » fait allusion à l’approche du moment de sa mort et non pas de son approche du Paradis par ses actions.
